Ah ! la vraie preuve du Catholicisme, c’était cet art qu’il avait fondé ; cet art que nul n’a surpassé encore ! c’était, en peinture et en sculpture les Primitifs ; les mystiques dans les poésies et dans les proses ; en musique, c’était le plain-chant ; en architecture, c’était le roman et le gothique. Et toute cela se tenait, flambait en une seule gerbe, sur le même autel ; tout cela se conciliait en une touffe de pensées unique : révérer, adorer, servir le Dispensateur, en lui montrant, réverbéré dans l’âme de sa créature, ainsi qu’en un fidèle miroir, le prêt encore immaculé de ses dons.

Alors, dans cet admirable Moyen Âge où l’art, allaité par l’Eglise, anticipa sur la mort, s’avança jusqu’au seuil de l’éternité, jusqu’à Dieu, le concept divin et la forme céleste furent devinés, entr’aperçus, pour la première et peut-être pour la dernière fois, par l’homme. Et ils se correspondaient, se répercutaient, d’arts en arts.

Les Vierges eurent des faces en amandes, des visages allongés comme ces ogives que le gothique amenuisa pour distribuer ascétique, un jour virginal, dans la châsse mystérieuse de ses nefs. Dans les tableaux des Primitifs, le teint des saintes femmes devient transparent comme la cire paschale et leurs cheveux sont pâles comme les miettes dédorées des vrais encens ; leur corsage enfantin renfle à peine ; leurs fronts bombent comme le verre des custodes, leurs doigts se fusèlent, leurs corps s’élancent ainsi que de fins piliers. Leur beauté devient, en quelque sorte, liturgique. Elles semblent vivre dans le feu des verrières, empruntant aux tourbillons en flamme des rosaces, la roue de leurs auréoles, les braises bleues de leurs yeux, les tisons mourants de leurs lèvres, gardant pour leurs parures, les couleurs dédaignées de leurs chairs, les dépouillant de leurs lueurs, les muant, lorsqu’elles les transportent sur l’étoffe, en des tons opaques qui aident encore par leur contraste à attester la clarté séraphique du regard, la dolente candeur de la bouche que parfume, suivant le Propre du Temps, la senteur de lys des cantiques, ou la pénitentielle odeur de myrrhe des psaumes.

Il y eut alors entre artistes, une coalition de cervelles, une fonte d’âmes. Les peintres s’associèrent dans un même idéal de beauté avec les architectes ; ils affilièrent en un indestructible accord les cathédrales et les Saintes ; seulement au rebours des usages connus, ils sertirent le bijou d’après l’écrin, modelèrent les reliques d’après la châsse.

De leur côté, les proses chantées de l’Eglise eurent de subtiles affinités avec les toiles des Primitifs.

Les répons de Ténèbres de Vittoria ne sont-ils pas d’une inspiration similaire, d’une altitude égale à celles du chef-d’œuvre de Quentin Metsys, l’ensevelissement du Christ ? Le Regina Coeli du musicien flamand Lassus n’a-t-il pas la bonne foi, l’allure candide et baroque de certaines statues de retables ou de tableaux religieux du vieux Brueghel ? Enfin le Miserere du maître de chapelle de Louis XII, de Josquin De Près, n’a-t-il pas, de même que les panneaux des Primitifs de la Bourgogne et des Flandres, un essor un peu patient, une simplesse filiforme un peu roide, mais n’exhale-t-il point, comme eux aussi, une saveur vraiment mystique, ne se contourne-t-il pas en une gaucherie vraiment touchante ?

L’idéal de toutes ces œuvres est le même et par des moyens différents, atteint.

Quant au plain-chant, l’accord de sa mélodie avec l’architecture est certain aussi ; parfois,  il se courbe ainsi que les sombres arceaux romans, surgit, ténébreux et pensifs, tel que les pleins cintres. Le De Profundis, par exemple, s’incurve semblable à ces grands arcs qui forment l’ossature enfumée des voûtes ; il est lent et nocturne comme eux ; il ne se tend dans l’obscurité, ne se meut que la pénombre marrie des cryptes.

Parfois au contraire, le chant grégorien semble emprunter au gothique ses lobes fleuris, ses flèches déchiquetées, des rouets de gaze, ses trémies de dentelle, ses guipures légères et ténues comme des voix d’enfants. Alors il passe d’un extrême à l’autre, de l’ampleur des détresses à l’infini des joies. D’autres fois encore, la musique plane et la musique chrétienne qu’elle enfanta, se plient de même que la sculpture à la gaieté du peuple ; elles s’associent aux allégresses ingénues, aux rires sculptés des vieux porches ; elles prennent ainsi que dans le chant de la Noël, l’Adeste Fideles, et dans l’hymne parchale l’O filii et filiae, le rythme populacier des foules ; elles se font petites et familières telles que les Evangiles, se soumettent aux humbles souhaits de pauvres, en leur prêtant un air de fête facile à retenir, un véhicule mélodique qui les emporte en de pures régions où ces âmes naïves s’ébattent aux pieds indulgents du Christ.

Créé par l’Eglise, élevé par elle, dans les psallettes du Moyen Âge, le plain-chant est la paraphrase aérienne et mouvante de l’immobile structure des cathédrales ; il est l’interprétation immatérielle et fluide des toiles des Primitifs ; il est la traduction ailée et il est aussi la stricte et la flexible étole de ces proses latines qu’édifièrent les moines, exhaussés, jadis, hors des temps, dans des cloîtres.

Huysmans, En Route

La Croix est la forme de l’Homme lorsqu’il étend les bras vers son désir ou se résigne à son destin. Elle est le symbole même de l’Amour, sans qui tout acte demeure stérile. Car à l’exaltation du cœur se vérifie toute nature prédestinée. Lorsque le front seul contient l’existence d’un homme, cet homme n’est éclairé qu’au-dessus de la tête : alors son ombre jalouse, renversée toute droite au-dessous de lui, l’attire par les pieds, pour l’entraîner dans l’Invisible. En sorte que l’abaissement lascif de ses passions n’est, strictement, que le revers de la hauteur glacée de ses esprits. C’est pourquoi le Seigneur dit : je connais les pensées des sages et je sais à quel point elles sont vaines.

« L’Annonciateur », Contes cruels, Villiers de l’Isle Adam

– Alors, reprit bientôt M. C…, résolu à voir jusqu’où tiendraient les paradoxes de ces deux élégiaques amants de la Nature, – alors, jeune homme, que comptez-vous faire ?

– Mais… y renoncer ! s’écria Daphnis : – suivre le mouvement ! Et, pour vivre, faire, – par exemple… de… la politique, si vous voulez. Cela rapporte beaucoup.

A ce propos, M. C… tressaillit et, réprimant un éclat de rire, les regarda tous deux.

– Ah ! dit-il ; vraiment ?… Et si je ne suis pas indiscret, que voudriez-vous être en politique, monsieur Daphnis ?

– Oh ! dit tranquillement Chloé, toujours d’une exquise voix doctorale et terre à terre, puisque Daphnis représente, en soi, le parti des ruraux mécontents, bel étranger, je lui ai conseillé de se porter, à tout hasard, en candidat exotique, dans la circonscription la plus « arriérée » de ce pays. Cela se trouve. Or, que faut-il, de nos jours, aux yeux de la majorité des électeurs, pour mériter la médaille législative ? Savoir se garder, tout d’abord, d’écrire – ou d’avoir écrit – le moindre beau livre ; savoir se priver d’être doué, en aucun art, d’un immense talent ; affecter de mépriser comme frivole tout ce qui touche aux productions de pure Intelligence : c’est-à-dire n’en parler jamais qu’avec un sourire protecteur, distrait et placide ; savoir, habilement, donner de soi l’impression d’une saine médiocrité ; pouvoir tuer le temps chaque jour, entre trois cents collègues, soit à voter de commande, – soit à se prouver, les uns aux autres, que l’on n’est au fond que de moroses hâbleurs, dénués, sauf rares exceptions, de tout désintéressement ; – et, le soir, en mâchonnant un cure-dents, regarder la foule, d’un œil atone, en murmurant : « Bah ! Tout s’arrange ! tout s’arrange ! » Voilà, n’est-il pas vrai, les préalables conditions requises pour être jugé possible. – Une fois élu, l’on éprouve neuf mille francs d’appointements (et le reste), car on ne se paye pas de mots, à la Chambre ! – l’on s’appelle l’ « Etat »… et l’on décerne, entre-temps, un ou deux brillants bureaux de tabac à sa chère petite Chloé !… Tout cela n’est pas inepte, je trouve : c’est un métier facile. Pourquoi n’essaierais-tu pas, Daphnis ?

– Eh ! dit Daphnis, je ne dis pas non. C’est une question de  frais d’affiches et de démarches dont l’on pourrait, à la rigueur, surmonter l’écœurement. Après tout, s’il ne s’agissait que d’avoir une « opinion » pour enlever la chose, – tenez, cher étranger, mettons-les toutes en votre chapeau rond – et tirez au hasard ! – Vous devez avoir la main heureuse, je sens cela ; vous amenez la meilleure d’entre elles, je parie, – celle qui sera, comme on dit, l’épingle du jeu. – D’ailleurs, m’est avis que si, plus tard, une autre me devenait plaisante, me souriait davantage, – peuh ! au taux où elles sont, en cette époque, pour ce qu’elles pèsent et produisent, je ne me donnerais même pas la peine d’en changer. – Les « opinions », en ce siècle, ne sont plus naturelles, voyez-vous.

M. C…, en homme affable, en esprit éclairé, condescendit à sourire de ces innocents paradoxes qu’excusait, à ses yeux, l’âge de ces précoces originaux.

« L’amour du naturel », Nouveaux contes cruels, Villiers de l’Isle Adam

Ainsi que nous l’avons dit, l’homme areligieux à l’état pur est un phénomène plutôt rare, même dans la plus désacralisée des sociétés modernes. La majorité des « sans-religion » se comportent encore religieusement, à leur insu. Il ne s’agit pas seulement de la masse des « superstitions » ou des « tabous » de l’homme moderne. Mais l’homme moderne qui se sent et se prétend areligieux dispose encore de toute une mythologie camouflée et de nombreux ritualismes dégradés. Comme nous l’avons mentionné, les réjouissances qui accompagnent la Nouvelle Année ou l’installation dans une maison neuve présentent, laïcisée, la structure d’un rituel de renouvellement. On constate le même phénomène à l’occasion des fêtes et des réjouissances accompagnant le mariage ou la naissance d’un enfant, l’obtention d’un nouvel emploi, une promotion sociale, etc.

Tout un ouvrage serait à écrire sur les mythes de l’homme moderne, sur les mythologies camouflées dans les spectacles qu’il chérit, dans les livres qu’il lit. Le cinéma, cette « usine des rêves », reprend et utilise d’innombrables motifs mythiques : la lutte entre le Héros et le Monstre, les combats et les épreuves initiatiques, les figures et les images exemplaires (la « Jeune Fille », le « Héros », le paysage paradisiaque, l’ « Enfer », etc.). Même la lecture comporte une fonction mythologique : non seulement parce qu’elle remplace le récit des mythes dans les sociétés archaïques et la littérature orale, vivante encore dans les communautés rurales de l’Europe, mais surtout parce que la lecture procure à l’homme moderne une « sortie du Temps » comparable à celle effectuée par les mythes. Que l’on « tue » le temps avec un roman policier, ou que l’on pénètre dans un univers temporel étranger, celui que représente n’importe quel roman, la lecture projette l’homme moderne hors de sa durée personnelle et l’intègre à d’autres rythmes, le fait vivre dans une autre « histoire ».

La grande majorité des « sans-religion » ne sont pas à proprement parler libérés des comportements religieux, des théologies et des mythologies. Ils sont parfois encombrés de tout un fatras magico-religieux, mais dégradé jusqu’à la caricature, et pour cette raison difficilement reconnaissable. Le processus de la désacralisation de l’existence humaine a abouti plus d’une fois à des formes hybrides de basse magie et de religion simiesque. Nous ne songeons pas aux innombrables « petites religions » qui pullulent dans toutes les villes modernes, aux églises, aux sectes et aux écoles pseudo-occultes, néo-spiritualistes ou soi-disant hermétiques, car tous ces phénomènes appartiennent  encore à la sphère de la religiosité, même s’il s’agit presque toujours d’aspects aberrants de pseudomorphose. Nous ne faisons pas non plus allusion aux divers mouvements politiques et prophétismes sociaux, dont la structure mythologique et le fanatisme religieux sont facilement discernables. Il suffira, pour donner un seul exemple, de rappeler la structure mythologique du communisme et son sens eschatologique. Marx reprend et prolonge un des grands mythes eschatologiques du monde asiano-méditerranéen, à savoir : le rôle rédempteur du Juste (l’ « élué, l’ « oint », l’ « innocent », le « messager » ; de nos jours le prolétariat), dont les souffrances sont appelés à changer le statut ontologique du monde. En effet, la société sans classes de Marx et la disparition conséquente des tensions historiques trouvent leur plus exact précédent dans le mythe de l’Age d’Or qui, suivant des traditions multiples, caractérise le commencement et la fin de l’Histoire. Marx a enrichi ce mythe vénérable de toute une idéologie messianique judéo-chrétienne : d’une part, le rôle prophétique et la fonction sotériologique qu’il reconnaît au prolétariat ; de l’autre la lutte finale entre le Bien et le Mal, qu’on peut rapprocher sans peine du conflit apocalyptique entre Christ et Antéchrist, suivi de la victoire décisive du premier. Il est de même significatif que Marx reprenne à son compte l’espoir eschatologique judéo-chrétien d’une fin absolue de l’Histoire ; il se sépare en cela des autres philosophies historicistes (par exemple Croce et Ortega y Grasset), pour qui les tensions de l’Histoire sont consubstantielles à la condition humaine et ne peuvent être complètement abolies.

Mais ce n’est pas uniquement dans les « petites religions » ou dans les mystiques politiques que l’on retrouve des comportements religieux camouflés ou dégénérés : on les reconnaît également dans des mouvements qui se proclament franchement laïque, voire anti-religieux. Ainsi, dans le nudisme ou dans les mouvements pour la liberté sexuelle absolue, idéologiques où l’on peut déchiffrer les traces de la « nostalgie du Paradis », le désir de réintégrer l’état édénique d’avant la chute, lorsque le péché n’existait pas et qu’il n’y avait pas de rupture entre les béatitudes de la chair et la conscience.

Le sacré et le profane, Mircea Eliade

La vie dans la cabane est une profession de foi énergétique aux antipodes du prométhéisme historique. La hache du bûcheron et le panneau solaire pourvoient lumière et chaleur. La frugalité énergétique ne pèse pas. Ne la joie de se savoir autosuffisant et le sentiment religieux d’être bénéficiaire des prodigalités du soleil. Les panneaux photovoltaïques captent l’averse de photons tombés des cieux. Le bois – qui est le fossile de la lumière solaire – libère son énergie dans le feu.

Chaque calorie tirée de la pêche ou de la cueillette, chaque photon assimilé par le corps est dépensé pour pêcher, cueillir, puiser l’eau et couper le bois. L’homme des bois est une machine de recyclage énergétique. Le recours aux forêts est recours à soi-même. Privé de voiture, l’ermite marche. Privé de supermarché, il pêche. Privé de chaudière, son bras fend le bois. Le principe de non-délégation concerne aussi l’esprit : privé de télé, il ouvre un livre.

A quoi ressemblent le pétrole et l’uranium ? Qu’y a-t-il dans l’enceinte de confinement d’un réacteur EPR, de quoi se composent les houilles qui sourdent du robinet de la BP par 4 000 mètres de fond ? Qui transforme ces forces et les achemine à nous sous la forme de watts ? Le communisme de la cabane consiste à refuser les intermédiaires. L’ermite sait d’où vient son bois, son eau, la chair de ce qu’il mange et la fleur d’églantier qui parfume sa table. Le principe de proximité guide sa vie. Il refuse de vivre dans l’abstraction du progrès et de ponctionner une énergie dont il ignore tout. Etre moderne : refuser de se préoccuper de l’origine des bienfaits du progrès.

Sylvain Tesson, Dans les forêts de Sibérie

« Ce que j’appelais mes pensées sont en moi de petits cailloux, ternes et secs, qui bruissent et m’étouffent et me blessent.

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« Je voudrais pleurer, être bercé ; je voudrais désirer pleurer. Le vœu que je découvre en moi est d’un ami, avec qui m’isoler et me plaindre, et tel que je ne le prendrais pas en grippe.

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« J’aurais passé ma journée tant bien que mal sous les besognes. Le soir, tous les soirs, sans appareil j’irais à lui. Dans la cellule de notre amitié fermée au monde, il me devinerait ; et jamais sa curiosité ou son indifférence ne me feraient tressaillir. Je serais sincère ; lui affectueux et grave. Il serait plus qu’un confident : un confesseur. Je lui trouverais de l’autorité, ce serait « mon aîné » ; et, pour tout dire, il serait à mes côtés moi-même plus vieux. Telle sensation dont vous souffrez, me dirait-il, est rare même chez vous ; telle autre que vous prêtez au monde, vous est une vision spéciale ; analysez mieux. Nous suivrions ensemble du doigt la courbe de mes agitations ; vous êtes au pire, me dirait-il ; l’aube demain vous calmera. Et si mon cerveau trop sillonné par le mal se refusait à comprendre, et, cette supposition est plus triste encore, si je méprisais la vérité par orgueil de malade, lui, sans méchantes paroles, modifierait son traitement. Car il serait moins un moraliste qu’un complice clairvoyant de mon âcreté. Il m’admirerait pour des raisons qu’il saurait me faire partager ; c’est quand la fierté me manque qu’il faut violemment me secourir et me mettre un dieu dans les bras, pour que du moins le prétexte de ma lassitude soit noble. Dans mes détestables lucidités et expansions, il saurait me donner l’ironie pour que je ne sois pas tout nu devant les hommes. La sécheresse, cette reine écrasante et désolée qui s’assied sur le cœur des fanatiques qui ont abusé de la vie intérieure, il la chasserait. A moi qui tentai de transfigurer mon âme en absolu, il redonnerait peut-être l’ardeur si bonne vers l’absolu. Ah ! quelque chose à désirer, à regretter, à pleurer ! pour que je n’aie pas la gorge sèche, la tête vide et les yeux flottants au milieu des militaires, des curés, des ingénieurs, des demoiselles et des collectionneurs. »

M. Barrès, Sous l’œil des Barbares

Désir de confident, de conseiller, d’aîné, désir de relation à sens unique, loin de l’amitié ici invoquée. S’il parle d’ami, Barrès se raccroche encore à des notions, des rites chrétiens, pour les mettre au seul service de son Moi, de la connaissance de soi, de l’accomplissement personnel pourrait-on dire aujourd’hui. Il chercher en réalité une direction spirituelle, mais non pas pour l’aider dans sa relation à Dieu, disparu, si ce n’est sous la forme d’une idée abstraite qui lui permettrait d’agréger et d’ennoblir son sentiment, comme la poussière de laquelle se formera la goutte de pluie. S’il veut être aidé, éclairé, c’est dans sa relation à lui-même, voire dans sa relation aux autres. Dans Sous l’œil des Barbares, dans Un Homme Libre, et encore dans Le Jardin de Bérénice, à s’observer, s’analyser, il se retrouve dans un cercle fermé et stérile, tautologique, duquel il cherche à s’échapper, en changeant de lieu. Il a besoin d’un changement extérieur de circonstances pour progresser dans sa réflexion, dans sa méditation sur lui-même. Il a également besoin de la relation à l’autre, Bérénice ou  Charles Martin, mais à travers ces relations il ne fait que se retrouver lui-même. Charles Martin est son double négatif, son opposé dans leur vision respective du monde, Charles Martin c’est l’extrême de la rationalité, qui ne peut rien croire de ce qui n’est pas démontrable, quand Barrès croit d’abord en l’âme, en la race au sens culturelle plus qu’ethnique, à son génie propre, on pourrait presque dire à sa vocation, entendu au sens de capacité propre, unique à elle. En Bérénice il croit justement retrouver l’âme d’un peuple, en résonnance avec l’âme d’un pays, d’une terre. Bérénice est la confirmation de ses théories. Elle n’a d’identité que par cette âme, l’âme de son peuple, l’âme de sa terre, parce qu’elle est toute projection des théories de Barrès ; elle est son fantasme. Il dit lui-même que Bérénice n’est peut-être pas à distinguer de sa propre âme, en particulier dans le passage où il la nomme « Objet ». Cet « Objet », comme un « dieu » de plus dans ses bras, catalyseur de son sentiment et de ses passions. Ame de sa race et fantasme de Barrès, elle ne pouvait que dépérir au contact de « l’Adversaire », la rationalité de Charles Martin.

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Barrès est encore trop chrétien pour pouvoir se passer de Dieu, et du Salut. Il use des rites chrétiens au seul service de son Moi, pour mieux le cerner, le dégager, le conserver et l’affermir. Cette démarche répond à une inquiétude primaire sur l’identité et à un besoin d’indépendance, d’autonomie plus précisément ; il faut se connaître pour être capable de développer sa propre loi, qu’il est nécessaire de développer pour ne pas se voir imposer des lois extérieures. Les lois dont il est question ici ne portent pas tellement sur les convenances que sur les conceptions du monde imposées par la mondanité. L’âme se doit de s’en préserver, et de rester elle-même. La préservation de l’âme et de ses conceptions propres face au monde est tout le sujet de l’extrait que j’ai précédemment mis en ligne ici. Mais l’âme ne tient pas son principe en elle-même, elle ne tire ni son origine ni sa fin d’elle-même et c’est là que l’on touche à la limite du système barrésien.

Au programme :

- La fragilité des bas nylons DUPONT,
- Adieu les réfrigérateurs et lave-linge durant 25 ans,
- Cahier des charge de renouvellement du produit,
- Les ampoules de plus en plus fragiles (les nouvelles ampoules fluo-compacte émettent un champs électro-magnétique contrairement aux ampoules au filament de tungstène dites à incandescence),
- La batterie de l’iPod d’APPLE qui ne dure que 18 mois. Réponse d’APPLE : “Acheter un nouvel iPod”,
- Les imprimantes programmées pour ne plus imprimer après un certain temps,
- Pays du tiers-monde = Décharges de nos biens “usés”.

« Soyez résolus à ne plus servir, et vous voilà libres. Je ne vous demande pas de le pousser, de l’ébranler, mais seulement de ne plus le soutenir, et vous le verrez, tel un grand colosse dont on a brisé la base, fondre sous son poids et se rompre. »

Estienne de La Boétie, Discours de la Servitude Volontaire

M. Barrès, Sous l’œil des Barbares

Traduction de ma main.

La guerre est le lieu du danger, le courage est ainsi avant toutes la première des qualités du guerrier.

Le courage est d’une double espèce. Il y a d’abord le courage face au danger personnel, puis le courage face à la responsabilité, devant le siège de quelque pouvoir extérieur ou intérieur, c’est-à-dire devant la conscience. Il n’est question ici que du premier.

Le courage face au danger personnel est à nouveau d’une double espèce : premièrement il peut s’agir de l’indifférence face au danger, qu’elle provienne de l’organisme de l’individu, du mépris de la vie ou de l’habitude, il est dans tout les cas à voir comme un état permanent.

Deuxièmement le courage peut provenir de motifs positifs comme l’honneur, l’amour de la patrie, l’enthousiasme de toutes sortes. Dans ce cas le courage n’est ni un état ni un mouvement d’habitude, c’est un sentiment.

Il est concevable que ces deux espèces aient un effet différent. La première espèce est plus sûre, parce que le courage est alors devenu une deuxième nature qui ne quitte jamais la personne, la deuxième mène souvent plus loin ; la première forme appartient plus à la fermeté, la deuxième plus à la hardiesse ; la première rend la raison plus timide, la deuxième l’augmente parfois, mais l’aveugle aussi souvent. Les deux unies donnent la forme du courage totale.

La guerre est le lieu des fatigues physiques et des souffrances ; ne pas en être ruiné nécessite une certaine force du corps et de l’âme, qui innée ou acquise, agit de la même manière. Avec ces qualités, sous la conduite de la seule raison, l’homme est déjà un outil apte à la guerre ; et ces qualités sont celles que nous rencontrons généralement répandues chez les peuples sauvages et mi-civilisés. Allant plus loin dans les exigences que la guerre nécessite de ceux qui y prennent part, nous rencontrons des forces de compréhension dominantes. La guerre est le lieu de l’incertitude ; les trois-quarts des éléments sur lesquels l’action dans la guerre est fondée reposent dans la brume d’une incertitude plus ou moins importante. Ressentir la vérité avec la mesure de son jugement nécessite donc d’abord un esprit clair, aigu.

Un esprit commun peut rencontrer une fois par hasard cette vérité, un courage exceptionnel peut une autre fois en compenser l’absence, mais la majorité des cas, c’est-à-dire un succès moyen, révèlera toujours une compréhension manquante.

Carl von Clausewitz, De la guerre